Crónica de un encuentro

Eran las 4:13 de la madrugada del 20 de septiembre cuando comenzó el camino de retorno de las y los participantes del II Encuentro Internacional de Comunicadores de la Amazonía. El aire húmedo y caluroso se llenó de sonrisas, abrazos y despedidas. En el ambiente quedaba el eco de algo más grande que el final de un encuentro: la certeza de que la Amazonía debía seguir narrándose desde su propia voz.

Las jornadas abrieron con la mesa “Amazonía, ¿centro del mundo?”, donde el cuestionamiento al creciente interés mediático global sobre la región dio pie a una reflexión profunda sobre la importancia del papel que juega una comunicación cocreada con las comunidades indígenas desde sus propios territorios. Se insistió en la necesidad de respetar sus agendas, prioridades y modos de hacer, para amplificar sus voces y no suplantarlas. Era una apuesta por una comunicación transfronteriza y socialmente movilizadora.

“Es bueno saber que hay miradas del mundo puestas en la Amazonía, pero también es un terreno problemático en el que ciertas agendas periodísticas están marcadas por la dependencia de las organizaciones que las financian”, señaló la periodista ecuatoriana Jeanneth Valdivieso.

A lo largo de las mesas y talleres, los debates giraron en torno a las luchas territoriales, los archivos coloniales y la memoria viva de los pueblos amazónicos. “Nadie cuenta un territorio como quien lo habita”, recordó Yanua Atamain, activista y periodista Awajún, quien habló de la urgencia de descolonizar el lenguaje y devolver a las comunidades el poder de nombrarse.

Otra pregunta guió la mesa “Nuevas formas de contar historias”: ¿eran realmente nuevas las “nuevas narrativas”? Se reconoció que existe una batalla feroz por la hegemonía del discurso y sus canales transmisores. Ante ello, se consideró indispensable que la comunicación amazónica se interrogue constantemente sobre qué narrativas está creando, para qué y para quién; como base para elaborar mensajes que subvierten la persistente distorsión del acontecer amazónico y los estereotipos sobre sus poblaciones.

En la mesa “Espiritualidad y neoliberalismo”, llegó el momento de discutir la mercantilización de la medicina ancestral: el uso irrespetuoso de las plantas sagradas al servicio de una corriente turística ajena a las comunidades y a su espiritualidad más profunda.

Memorias que despertaron

Uno de los momentos más memorables fue la presentación del colectivo Ts+uni, integrado por jóvenes indígenas que impulsaban la creación de una Comisión de la Verdad sobre el genocidio ocurrido durante la época del caucho. “No buscamos venganza —dijo el estudiante murui Duberney Lanza—, buscamos verdad. Estoy hablando por mis abuelos.” Sus palabras abrieron un silencio profundo entre los asistentes, como si el pasado volviera a hacerse audible en las aguas del Amazonas.

Comunicación y resistencia

Los talleres de Tatiana Fuentes, Sebastián Hacher y Darío Ramírez combinaron práctica y reflexión. Se habló de narrar con y contra el archivo, de estrategias digitales para la defensa del territorio, y de cómo transformar los formatos y plataformas en herramientas de resistencia. “Las redes no son neutras, pero pueden ser nuestras aliadas si las llenamos de sentido”, apuntó Ramírez.

Las discusiones sobre género, lideradas por comunicadoras amazónicas, marcaron otro punto alto del encuentro. “No se puede hablar de territorio sin hablar de los cuerpos que lo sostienen”, expresó Yolima García, quien llamó a construir un feminismo comunitario tejido desde la reciprocidad y las lenguas propias.

Entre el río y la pantalla

Las noches trajeron cine y conversación. En alianza con Muyuna Fest, se proyectaron obras de realizadores indígenas, entre ellas el documental Los Wembler’s de Iquitos, que reunió a la comunidad a orillas del río. Bajo un cielo cubierto de estrellas, la pantalla flotante reflejaba rostros, cantos y memorias que desafiaban los viejos estereotipos de la “selva virgen”.

Un cierre que fue un comienzo

El EICA 2025 culminó con un concierto sorpresa de Los Wemblers de Iquitos en un lugar legendario: El Refugio. Entre los ritmos amazónicos, el baile y las conversaciones, quedó flotando la sensación de que algo se había movido: una red más sólida de afectos, alianzas y propósitos. “Esto no termina aquí”, se escuchó decir a varios de los asistentes. “Apenas estamos abriendo la conversación.”

En tiempos de crisis climática, extractivismo y despojo, el encuentro se consolidó como un espacio de resistencia y creación. Desde la palabra, la imagen y la memoria, los pueblos amazónicos reafirmaron su decisión de contar la selva desde adentro, con sus propios ritmos y lenguajes.

El río siguió fluyendo, como si arrastrara consigo todas esas historias nuevas que ya comenzaban a escribirse.